Το πασχαλινό αυγό αποτελεί το γνωστότερο σύμβολο της ύψιστης γιορτής της Χριστιανοσύνης. Η κυριαρχία βέβαια «αμφισβητείται» με την παρουσία του λαγού ως πασχαλινού συμβόλου.
Εδώ και δεκαετίες οι λαγοί είναι σχεδόν τόσο πολυάριθμοι όσο και τα αυγά, σε ζαχαροπλαστεία και διακοσμητικές προσθήκες. Το σύμβολο του αυγού, που παραπέμπει στην άνθηση της ζωής ενός θαμμένου σπόρου, είναι εύκολα κατανοητό.
Η παράδοση των αυγών την περίοδο του Πάσχα χρονολογείται από την αρχαιότητα και ανήκει σε όλους τους ανατολικούς λαούς, οι οποίοι τα χρησιμοποιούσαν τόσο για να συμβολίσουν το σύμπαν όσο και για να εκφράσουν την αναγέννηση της ζωής κατά την εαρινή ισημερία.
Υπάρχουν τρία βασικά μοτίβα στη μυθολογία και τη θρησκεία που σχετίζονται με τους λαγούς: η αντίληψη περί ιερότητάς τους, η μυστική τους σύνδεση με το φεγγάρι και η σχέση τους με τη γονιμότητα.
Η σύνδεση του λαγού με το φεγγάρι
Η λέξη «Πάσχα» προέρχεται από το όνομα της σαξονικής θεάς Eostre, της οποίας η γιορτή εορταζόταν τον Απρίλιο και η οποία ήταν ταυτόσημη με την Αστάρτη, τη φοινικική θεά της Σελήνης.
Η Σελήνη ήταν ο αρχαιότερος μετρητής του χρόνου, και ο Μαξ Μύλερ (στην πρώτη του διάλεξη για την Επιστήμη της Γλώσσας) μας λέει ότι το σανσκριτικό της όνομα, mâs, προέρχεται από τη ρίζα mâ, που σημαίνει «μετρώ»
Συναντάμε τον λαγό ως σύμβολο της ίδιας της Σελήνης, πάνω στον δίσκο της οποίας τον έχουν ζωγραφίσει αμέτρητοι Ινδοί και Ιάπωνες καλλιτέχνες, ενώ οι Κινέζοι ομόλογοί τους απεικονίζουν τη Σελήνη ως ένα κουνέλι που αλέθει ρύζι σε γουδί.
Ο λαγός ταυτιζόταν συμβολικά με τη Σελήνη. Αφού είχε ζωγραφιστεί «μέσα στη Σελήνη», προέκυψαν δύο διαφορετικές εκδοχές μιας ιστορίας για να εξηγήσουν την παρουσία του εκεί.
Μία από αυτές ήταν ότι ο Βούδας πήρε κάποτε τη μορφή λαγού για να ταΐσει ένα πεινασμένο πλάσμα και μεταφέρθηκε με αυτή τη μορφή στο φεγγάρι, όπου παραμένει για πάντα. Τον δεύτερο μύθο αφηγείται ο Άντζελο ντε Γκουβερνάτις στη «Ζωολογική Μυθολογία».
Αυτός ο μύθος λέει ότι όταν ο Ίντρα -η κορυφαία θεότητα του Βεδικού πανθέου- μεταμφιεσμένος σε πεινασμένο προσκυνητή, προσευχόταν για τροφή. Ο λαγός, μη έχοντας τίποτα άλλο να του δώσει, έπεσε στη φωτιά, για να ψηθεί προς όφελός του. Ο Ίντρα μετέφερε το ζώο στο φεγγάρι για να δηλώσει την αιώνια ευγνωμοσύνη του.
Οι «κηλίδες» της Σελήνης
Στα σανσκριτικά, η λέξη «çaças», που κυριολεκτικά σημαίνει «αυτός που πηδά», δεν αναφέρεται μόνο στον λαγό και στο κουνέλι, αλλά και στις κηλίδες της Σελήνης που υποτίθεται ότι απεικονίζουν τον λαγό του παραπάνω μύθου. Υπάρχουν αρκετοί άλλοι ινδουιστικοί μύθοι που συνδέουν τον λαγό με το φεγγάρι.
Ένας από αυτούς αναφέρει ότι οι λαγοί κατοικούν στις όχθες της λίμνης του φεγγαριού και ο βασιλιάς τους, ο Vigayadattas, έχει ως παλάτι του τον σεληνιακό δίσκο.
Υπήρχαν διάφοροι λόγοι για τους οποίους ο λαγός επιλέχθηκε ως σύμβολο της Σελήνης. Ένας από αυτούς ήταν ότι πρόκειται για νυκτόβιο ζώο, το οποίο βγαίνει τη νύχτα για να τραφεί. Ένας άλλος, ότι το θηλυκό κυοφορεί τα μικρά του για έναν μήνα, αντιπροσωπεύοντας έτσι τον σεληνιακό κύκλο. Ένας τρίτος, ότι οι αρχαίοι πίστευαν ότι ο λαγός μπορούσε να αλλάζει φύλο, όπως και η Σελήνη.
Όμως, ένας πιο σημαντικός λόγος για την ταύτιση του λαγού με το φεγγάρι έγκειται στο γεγονός ότι τα μικρά του γεννιούνται με ανοιχτά μάτια, σε αντίθεση με τα κουνέλια, τα οποία γεννιούνται τυφλά.
Το όνομα του λαγού στα αιγυπτιακά ήταν «un», που σημαίνει «ανοιχτό», «ανοίγω», «αυτός που ανοίγει». Τώρα, το φεγγάρι ήταν ο παρατηρητής του νυχτερινού ουρανού με ανοιχτά μάτια, και ο λαγός, που γεννιόταν με ανοιχτά μάτια, σύμφωνα με τον μύθο δεν τα έκλεινε ποτέ: εξ ου και η παλιά λατινική έκφραση «somnus leporinus» (ο ύπνος του λαγού) και η ταύτιση του λαγού με τα ανοιχτά μάτια με την πανσέληνο.
Εκεί που τα μωρά «βρίσκονται μέσα στο σώμα του λαγού»
Ο λαγός συνδέθηκε στη λαϊκή συνείδηση με τα πασχαλινά αυγά, τα οποία σπάζονταν για να σηματοδοτήσουν την έναρξη του έτους. Αυτή η σύνδεση έχει γίνει τόσο στενή σε ορισμένους λαούς, ώστε στη Σουαβία, για παράδειγμα, τα μικρά παιδιά στέλνονται να ψάξουν για αυγά λαγού το Πάσχα.
Στη Σαξονία, λένε ότι ο πασχαλινός λαγός φέρνει τα πασχαλινά αυγά. Σε ορισμένες περιοχές της Ευρώπης, λένε στα μικρά παιδιά ότι τα μωρά βρίσκονται μέσα στο «σώμα» του λαγού.
Η Σελήνη, με τη μορφή της θεάς Λουκίνα (ρωμαϊκή θεά που προστάτευε τις γυναίκες κατά τη διάρκεια της γέννας, βοηθώντας τα μωρά να έρθουν στο «φως»), προΐστατο του τοκετού, και ο λαγός ταυτίζεται συνεχώς μαζί της σε αυτό το πλαίσιο στη λαϊκή παράδοση πολλών λαών, τόσο αρχαίων όσο και σύγχρονων.
Ο Παυσανίας περιγράφει τη θεά της Σελήνης να δίνει οδηγίες στους εξόριστους που θα ίδρυαν ένα νέο έθνος να χτίσουν την πόλη τους σε εκείνο το άλσος μυρτιών όπου θα έβλεπαν έναν λαγό να καταφεύγει.
Το λαγοπόδαρο ως φυλαχτό
Στη Ρωσία, αν ένας λαγός συναντήσει το γαμήλιο αυτοκίνητο προμηνύει κακό για τον γάμο, καθώς και για τη νύφη και τον γαμπρό. Αν ο λαγός πατηθεί από το αυτοκίνητο, αποτελεί κακό οιωνό, όχι μόνο για το ζευγάρι, αλλά και για όλη την ανθρωπότητα· θεωρείται ισοδύναμο με μια έκλειψη, που αποτελεί πάντα κακό οιωνό στη λαϊκή δεισιδαιμονία.
Στη Σουαβία (νοτιοδυτική Γερμανία), απαγορεύεται στα παιδιά να επιδίδονται στο αγαπημένο παιδικό παιχνίδι του να δημιουργούν σκιές λαγών στον τοίχο, επειδή θεωρείται αμαρτία κατά της Σελήνης.
Ο μύθος του λαγού έχει φτάσει στην Αμερική όχι μόνο με τη μορφή των πασχαλινών λαγών των ζαχαροπλαστών, αλλά και μέσω μιας πολύ περίεργης δεισιδαιμονίας που επικρατεί μεταξύ των μαύρων, σύμφωνα με την οποία το αριστερό πίσω πόδι ενός λαγού που έχει σκοτωθεί σε νεκροταφείο κατά τη διάρκεια της νέας σελήνης λειτουργεί ως φυλαχτό.
Με πληροφορίες από The Atlantic και BBC Future.
